一、参孙是否知道自己是拿细耳人
《士师记》中参孙的故事跟希腊神话的悲剧英雄有很多的相似性，但希腊神话更多表现的是：人跟命运抗争的过程，恰好就是落入命运陷阱的过程。所以希腊神话的悲剧根源来自于不可抵抗的强大命运力量，而参孙的故事虽然也极具悲剧色彩，但他的悲剧根源却跟拿细耳人之约有关系。
所以要读懂参孙的故事，先要了解拿细耳人之约是什么。
《民数记》第6章中，记载了耶和华晓谕摩西说过的话：无论男女，许了特别的愿，就是作拿细耳人的愿，要离俗归耶和华。
拿细耳就是“归主”的意思。已经作了拿细耳人的以色列人，在守约期间，要遵守这样的规定：不可喝酒，不可剃头，远离死尸。
《士师记》中，记载了参孙的出生完全就是因为这个拿细耳的约定，如果没有这样约定，参孙是不会出生的。
玛挪亚是属于但族的琐拉人，他的妻子不怀孕不生育，这个时候耶和华的使者向他的妻子显现，告诉她：“向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。你必怀孕生一个儿子，不可用剃刀剃他的头，因为这孩子一出生就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”
这段使者的话明确表达了三种信息：1，玛挪亚的妻子原本不怀孕不可能生育，如今她生下儿子就是神的恩典，是神主动赐予的恩典；2，这个恩典的实施赖以拿细耳之约，只有遵守了这个约定，这个孩子才会出生；3，这个孩子出生是肩负使命的，要把以色列人从非利士人手中拯救出来。
这个时候不管是玛挪亚还是他的妻子都对耶和华的使者抱着怀疑的态度，并且玛挪亚最后用燔祭和素祭的仪式让耶和华的使者在他们面前行奇妙的事，才确认了一切都是真的。耶和华的使者是真的，那个恩典也是真的。
在《新约》中，天使加百列向童女玛利亚显现告知圣灵入孕的时候，虽然玛利亚很惊慌，但是她并不需要去验证天使是不是真的，而是因为自己是主的使女，情愿天使所说的一切成在她身上。同样的，祭司撒迦利亚也没有孩子，但是主的使者向他显现，告诉他他的妻子伊丽莎白要生一个儿子叫做约翰，清酒浓酒都不可喝，在母腹中就被圣灵充满，约翰的使命是使以色列人回转，叫悖逆的人转从义人的智慧。
所以施洗约翰跟参孙一样，也是要遵守拿细耳人之约的，所以施洗约翰一直保持单身，在旷野生活。类似的还有撒母耳，他的出生是应许了哈拿的祈祷，哈拿在祈祷的时候，明确了神赐她一个儿子的话，她必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。后来撒母耳出生之后，断了奶，哈拿就把撒母耳送到了耶和华的殿，遵守了自己许下的拿细耳人的愿，而撒母耳一生也是保持了单身和节制的朴素生活。
拿细耳的愿是一个特别的愿，因为以古犹太人跟耶和华已经有了割礼之约，但在这个割礼为标记的约定之上，他们还可以许这个特别的拿细耳人的愿，就是不仅仅作为耶和华的拣选子民，而且在世俗生活上也要彻底节制，过清心寡欲的生活，侍奉神，听凭耶和华神的指示，一生都归为耶和华神，神要做的都成在他身上。
撒母耳一生，以及施洗约翰的一生，都遵守了这个誓言，让神要做的都成在他们身上。但是反过来看士师参孙，他出生之后，他的父母虽然遵守了拿细耳人之约，没有给参孙剃头，参孙本人并没有守住这个约定。
参孙的故事很大程度上也反映了以色列人在士师时代跟神的关系就是以色列人对耶和华神的信仰不够纯粹，信心不足。特别是从玛挪亚试探神的使者可知，玛挪亚对耶和华神的信仰也是信心不足的。
而这一点很可能影响到了参孙，或者说当时的整个风气都影响到参孙的成长。他因为有耶和华的灵感动，所以力大无穷，也拥有智慧，他可以手撕狮子，捉狐狸来放火，用驴腮骨就可以杀掉一千人。一般的绳索捆绑根本无用，巨大的城门对他来说也不在话下，可以拆出来背走。
神应许的事情都一一落在参孙身上，可是，参孙却没有遵守自己的拿细耳人之约。首先参孙没有保持清心寡欲的生活，他耽于美色，而且每次喜欢的女子都给他带来了灾祸。第一次见到亭拿的女子就要求父母给他娶来为妻，在婚事上极其草率。但这一次是神的安排，为的是给参孙一个机会击杀非利士人，这一次可以说是参孙作为士师做了自己应该做的事，他的使命完成得并不彻底。
在击杀非利士人之后，作了二十年的士师，参孙却没有组织起以色列人的军队反抗非利士人的管辖，而是沉迷在个人欲望中。他也始终作为个人英雄而存在，并没有同盟，也没有作以色列人的首领。
当然参孙对自己的力量是非常自负的，在迦萨，他因为跟妓女厮混，被团团围住，虽然最后拆毁城门逃脱，但也说明参孙没有真正领悟到挽救以色列人的伟大使命，他单纯就是沉溺在个人欲望和报复行为上。
亭拿女子带给参孙的悲剧并没有让他有所醒悟，他又喜爱一个妇人大利拉。大利拉的身份是妇人，或者已嫁人，或者是寡妇，也可能是妓女，但无论是什么，圣经对她的描述都可以说明大利拉不是什么天真无暇的女子，而是崇拜金钱满嘴谎言的女人。
可是参孙却跟这样的妇人厮混，是他选择了一种堕落的生活方式，还是参孙真的深爱大利拉？可不管如何，参孙其实知道大利拉并不是一个好女子，没有美好的品德，对他也没有真正的爱意，所以一开始大利拉哄骗他的时候，他还会用谎言欺骗大利拉。
面对大利拉的再三追问，参孙心里“烦闷”就把自己身上真正的秘密告诉了大利拉。对于参孙告知大利拉秘密的行为，可以有两种解释。
一是参孙想试探大利拉对他的真心，他沉湎于个体的情爱里，想得到世俗的爱情，所以愿意用自己最大的秘密去试探大利拉的真心，只可惜大利拉从头到尾都没有爱过他。二是参孙并不重视这个约定，也就是信仰不够纯粹。
这两方面都预示了参孙的悲剧。他放弃遵守约定来换取一个女人的真心，或者因为信仰不够纯粹而放弃了遵守约定，结果都是一样的，他从归主获得大能的恩典中被剔除了出来，他的头发被剃掉，失去了所有的能力，被剜掉了眼睛，下到监牢，被当成驴来驱使。
但这个时候的参孙对自身悲剧已经有了醒悟，所以他的头发重新长了出来，力量回到了他的身上。然而参孙没有想要逃走，而是记起了自己的使命，所以此刻即使他已经恢复了力量也顺从地被押到大衮神庙去给非利士人取乐，最后在人多集聚的时候摧毁了大衮神庙的柱子，“参孙死时所杀的人，比活着所杀的还多”。
参孙的悲剧英雄故事，或许可以跟希腊神话的赫拉克勒斯相提并论，但他们表现的主题是不一样的，赫拉克勒斯身上，是他的妻子追逐专一的爱情导致了丈夫的毁灭，而从孙参孙却是自己追逐情欲满足而导致的悲剧。
参孙的一生，毫无疑问是神话传说和民间英雄故事的结合版本，这从他名字的意思可见端倪。参孙的这个名字不是耶和华取的，这有点奇怪，按理神恩赐孩子一般会赐名，但参孙的名字却是父母取
的。参孙一词在希伯莱文的原意是“像太阳一样”，而他一生的传奇也像太阳的光辉一样，炽热，带着毁灭的性质。
据说琐拉和以实陶都非常靠近太阳神庙，参孙死后就葬在琐拉和以实陶中间，所以参孙的伟大功绩很可能是归功于太阳神而不是耶和华神。可能正是这种有点尴尬的原因，参孙这个形象整体上也表现出了类似希腊神话英雄的那种随意性。而参孙身上体现出来跟别的士师不一样的东西，贪恋情爱的特点以及他下葬的地点，都在暗示参孙这个人物形象是深受异神崇拜影响的。
参考书目：《圣经》和合本出版发行：中国基督教协会，1998年，南京
二、拿细耳人的原则
耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人说：无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿（“拿细耳”就是“归主”的意思。下同），要离俗归耶和华。他就要远离清酒浓酒，也不可喝什么清酒浓酒做的醋；不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。在一切离俗的日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所做的物，都不可吃。
“在他一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，要由发绺长长了。他要圣洁，直到离俗归耶和华的日子满了。在他离俗归耶和华的一切日子，不可挨近死尸。他的父母或是弟兄姐妹死了的时候，他不可因他们使自己不洁净，因为那离俗归神的凭据是在他头上。在他一切离俗的日子是归耶和华为圣。
“若在他旁边忽然有人死了，以致沾染了他离俗的头，他要在第七日得洁净的时候剃头。第八日，他要把两只斑鸠或两只雏鸽带到会幕门口，交给祭司。祭司要献一只作赎罪祭，一只作燔祭，为他赎那因死尸而有的罪，并要当日使他的头成为圣洁。他要另选离俗归耶和华的日子，又要牵一只一岁的公羊羔来作赎愆祭；但先前的日子要归徒然，因为他在离俗之间被玷污了。(民六1～ 120。)
（撒母耳的母亲）许愿说，万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。’(撒上一11。)
‘所以我将这孩子借与耶和华，使他终身借与耶和华。’(28，直译。)
‘他在主面前将要为大，淡酒、浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充溢了。’(路一15。)
三、拿细耳人的四重奉献
1）从世俗的享受中分别出来
拿细耳人的奉献，有四项的分别。
第一，拿细耳人不可吃、不可喝甚么与葡萄有关，自核至皮所制的物。从豫表来说，酒以及一切与葡萄有关之物，都象征属地的快乐和世俗的享受。倘若我们要有真正的祭司职分，就必须从所有属地的快乐中分别出来。要从世俗的享受中分别出来非常困难，因为这是一个世俗享受的国家。由于许多的试探--属地的快乐和世俗的娱乐，道里的青年人很难认识真正的祭司职分。只要我们喝了葡萄所制之物，我们的祭司职分就被破坏了。因着重生，所有的基督徒都成了祭司和君王，但他们几乎都被属地享受的酒所破坏了。这是一件非常严肃的事。我们都必须认识，今天的基督教已经堕落了。我们若要取得祭司职分的立场，就必须自愿与葡萄完全的分别。惟有完全从属地快乐和世俗享受分别出来的祭司职分，才能使主的恢愎得以广传。何时我们有分于这世界上的甚么，我们的祭司职分就了了。不需要别人来告诉我们，我们里面就会清楚。我们仍是神的儿女，但我们实际上已经不是祭司了。哦!属地的快乐和世俗的享受何等破坏了祭司的职分!你也许会问：‘你所说的属地享乐是指着什么呢?’不要问我，问你自己就彀了。你知道!你绝不能说你不知道。你清楚知道，有甚么属地的快乐和世俗的享受，使你偏离了祭司职分。在今天的堕落中，主需要那些行在这条绝对奉献路上的先蜂。这样的奉献必须没有任何保留。
从自我的荣耀里分别出来、拿细耳人奉献的第二项是不可剃头。
在祭司职分中的人必须是一班独特的人。我们必须有点特别，有点不同。如果我说你很特殊，你可能不太高兴；但若是你那样说我，我会很高兴’从这种意义上来看，一个基督徒独特是正常的。禁止拿细耳人剃头是什么意思?林前十一章十四节说，‘男人若有长头发，便是他的羞辱。’长头发不是荣耀，而是羞辱。长头发对女人来说是荣耀，但对男人而言则是羞辱。一个拿细耳人是一个愿意为主忍受羞辱的人。留长头发的意思是从自我的荣耀里分别出来。自己已经被置于死地；从此，就不再有自觉、自义或自荣。只要我们有一点的自荣，我们就绝不能在祭司职分中。我们必须为着主的见证和他的旨意忍受羞辱。不要作一个寻求荣耀的人，要作一个忍受羞辱的人。倘若我们要成为祭司，就必须学习忍受羞辱。
希伯来十三章十三节告诉我们，要出到营外，忍受他所受的凌辱，意思就是
要忍受他所受的羞辱。不要惧怕恶名或毁谤。我们若是不彀勇敢的忍受羞辱，我们就不能在祭司职分里。一个祭司是一个留长头发的人，那就是说他没有自己的荣耀。你若真是祭司，别人会因此轻看你的。在这个满了娱乐和追求荣耀的世界里，你和基督徒谈什么都可以，就是不能谈到从世界中分别出来，和拒绝自己的荣耀。只要你一说到这些事，你就得罪了他们，为着祭司职分，要付上真正的代价。我们必须为他的缘故，忍受凌辱，拒绝所有自我的荣耀。
从天然的情感里分别出来、拿细耳人奉献的第三项，
是他必须不被任何死亡的东西玷污，特别是他至近亲属的死亡。我们最近的亲属，代表我们天然的情感，会成为杀死我们的工具。我们必须从这容易杀死我们的天然情感中分别出来。我们很容易被别人的死亡弄死。我们必须胜过天然的情感，不受母亲、父亲、姊妹，甚至自己的妻子或丈夫所影响。我们与神之间的事，必须不受任何天然情感的牵累，否则我们就会立刻死亡。我们生下来就是祭司和君王，但是我们与父母、兄弟、姊妹之间的关系如何呢?这一切的意念就是说，我们必须胜过天然的情感。许多生为祭司和君王的基督徒，今天却由于三件事失去了功用：属地的快乐或娱乐，自我的荣耀，和天然的情感。我们若要认识真正的祭司职分，就必须自愿奉献给神，从这一切的事物中分别出来。
从属灵的死亡中分别出来、不但如此，神的话对于属灵的死亡，说得更清楚。
民数记六章九节说，若在你旁边忽然有人死了，你就被玷污了。不仅我们亲属的死亡，任何人的死亡都会影响我们。如果我们被他们杀死，我们所有分别为圣的日子就都归于徒然了。我们也许已经胜过了天然的情感，但假使有一天在教会生活中，一位弟兄在我们旁边忽然死了；我不是指他身体的死亡，而是指属灵的死亡。若有这样的事发生，我们就要小心，不要受他影响。不要让他把死亡傅给你。撒但是死亡的根源，他总喜欢把死亡傅给别人。许多在教舍生活中的弟兄姊妹，就是被一、两位死亡的人杀死了。只要我们一感觉、一闻到属灵死亡的臭气，我们就必须跑开。
你喜欢观赏垃圾桶么?不论一个住家有多好，总有一只垃圾桶。连王宫里也有垃圾桶。如果你到我家来，你会来闻闻，来享受垃圾桶么?有时候你访问一个地方教会，你不去客厅，却到垃圾桶那里去。你不让自己尝尝好东西，却去享受垃圾桶--闲话、批评和怨言。最终，你就被弄死了。你越多接触消极的事物，你越不能祷告。你就是被弄死了。你也许有一百个理由来听这些消极的谈话，但你却被弄死了。若有人在你旁边忽然死了，你必须跑开。跑离这些死亡的人，否则你的灵会被弄死。
必须胜过属地的享受，自我的荣耀，天然的情感，以及别人突然灵里的死亡；否则，祭司职分就被毁坏了。我们都必须认识，今天的光景是不正常的。若是正常，就不需要应用拿细耳人的原则。我们必须自愿作一个拿细耳人，如同撒母耳一般，把堕落的时代转入国度的时代。施浸者约翰也是一个拿细耳人，他将旧约的经纶转入新约的经纶，亚且引进了主耶稣基督。
在这末后的日子，必须有一班人，将现今的时代转入另一个时代。只有拿细耳人才能把主耶稣带回来。今天的基督教办不到，惟有那些自愿将自己从属地的享受，自我的荣耀，天然的情感，以及别人突然属灵的死亡中分别出来的人才能办到。他们要成为今日的拿细耳人，将堕落的时代转入国度的时代。他们要把主耶稣带回来。
为着道个拿细耳人的原则，我们必须祷告。不要说我们已经生为祭司和君王。在今天的堕落中，靠出生而得的任命没有什么用处。因此需要这扇边门，就是拿细耳人的愿。我们都必须将自己借给神。就属灵的人位而论，神今天非常贫乏。我们必须将自己献给神，使他能借用我们来为着他的旨意。惟有拿细耳人的愿才能应付今天的急需。神正在呼召一班人，愿意将他们自己从所有属地的享受、自我的荣耀、天然的情感、以及突然属灵的死亡中分别出来。谁要成为自愿的人?